哲学与生活——兼回应徽轻君●胡美人

哲学与生活——兼回应徽轻君>>>胡美人

徽轻君喜读哲理文章，想必其生活必定丰富。然而，他纳闷哲学文章带来的理解障碍，并认为学问讲究独创精神，不应一味地引用前人的研究成果，来老调重弹。他的潜在意思是哲学应该活学活用。我以为，哲学应活学，却该小心活用，因为很多时候哲学观点并无活用的语境。这里，徽轻混淆了哲学与哲理文章。为了不引起误解，我这里说的哲学乃指哲学观点，而哲理指的是从生活中直接提炼题材的道理（类似刘墉之类的文章）。

我回应周嘉惠的文章是探讨哲学观点（因为周文探讨尼采的哲学观点），所以不是哲理的（据我上述的定义来说）。本来，哲学与哲理是没有高下之分的，因为前者谈的是学术观点，后者是生活的哲理启发，两者各有精彩。很多人没有看到哲学与哲理观点的不同，而误将后者当成哲学，以为哲学不过如此。有些人读到一些故弄玄虚的哲理文章，其作者胡乱地应用哲学概念，或轻率地列举貌似哲学思想的生活例子，便会误会那是哲学，从而对它反感。

哲学与哲理观点不同
哲理文章都是从生活中直接取材的。好的哲理文章要求作者拥有深广的生活阅历和修辞能力，当然如果阅读面广更佳。哲理文章当然可以探讨哲学观点（如“什么是正义？”），但若它没有进行详细的引证（引经据典和展开论证），就不算是严格的哲学文章。当然，哲理文章没有必要写成哲学文章，因为它只须提供起码的说服力，而不用为其观点做到面面俱到的辩护。

然而，在哲理文章中提到哲学观点是必需非常谨慎的，因为作者已经在一定限度上牵涉到应用哲学概念，所以他应该清楚该哲学观点是否适用于其文章内容，而不该只是断章取义，对某个哲学概念任意地引用。这种对哲学观念的随意发挥不能视为创新，而是对读者的误导。

哲学概念的应用是困难的，有时甚至不可能用举例的方法来准确传达哲学概念。这就说明了为何哲学家的文章里鲜有例子，例子的使用是双面刀，因为它难以避免歧义性。康德便是一个不在其哲学观点中随意用生活举例的德国哲学家，因为他的观点太抽象。

许多哲人不是说，哲学是爱智慧、是思考生活宇宙万物的学问吗？基本上没错，不过，这并非意味哲学允许随心所欲地思考一切。不幸的是，正和许多学院的科目一样，哲学已经是完完全全地专门化了。今天，一个学哲学的人可能只是专精古希腊哲学，而无法兼顾其它门类。

近代的笛卡尔可以把哲学和数学当作副业来干，但今天的人们却办不到了。没有对一个问题深究三年五载，是无法做出有创新的哲学工作来。这三年五载的学院训练是干什么的？便是读前人的观点，理解之，消化之、琢磨之。一篇标准的哲学文章在阐述其观点（可以是全新观点，或旧观新解）之前都须引证其他哲学文章，来作证明或反驳。只有在前人止步的地方前进，才有哲学意义。

在前人止步地方前进
可能有人会反问我，既然如此，为何维特根斯坦的文章鲜有引文，却很重要？该指出的是，首先维氏是公认的天才；其次他的观点没有老调重弹（比如其心灵哲学是对笛卡尔传统的批判）。他虽然没有在字面上引证，却是对前人的跨越；看看尼采，基本上他写得貌似随心所欲，其实处处都对德国古典哲学批评。若没有受过德国古典哲学的系统训练，就要承担误解尼采的风险。

与哲理文章从生活取材不同，哲学文章和生活其实是有一定的脱节的。一个因热爱生活而向往哲学的人最终可能会失望，因为哲学主要不是告诉你生活是什么，而是教你如何为你的生活观点作出坚实的论证。精确来说，哲学是抽象的、论证的，而非鲜活的生活形象。当然，一个人的哲学观点不可能不受生活影响，但是却不是必然如此。

维特根斯坦是个热爱生活者、沉思生活者，可是，他对生活的哲学观点却是认为生活（包括伦理、宗教等）是不可言说的，从而没有留下这方面的文字来。之所以说一个哲学家需要时间来形成其观点，是因为他需要时间来消化并发展前人的思想，而非积累的生活能给他哲学智慧。哲学不太依赖生活，这可从赫拉克利特、康德、海德格尔等大哲平淡无奇的生活得出这个结论。

没有哲学也能生活得很精彩，不是吗？

11/6/2004 《南洋商报》《人文》版