尼采不能承受“上帝死了”●鹏程

尼采不能承受“上帝死了”>>>鹏程

阅读周嘉惠《尼采宣布“上帝死了”的道德思考》以及其后的回应文章，万分享受，纵然对哲学造诣肤浅，但仍想回应一点。

胡美人质疑尼采宣布“上帝死了”是为道德缘故的观点，并提出尼采“所有哲学工作都是以德国古典哲学的形而上学为靶子的”，这其实是犯了“一概而论”的毛病。事实上，尼采是一位研究基督教的哲学家，而他也确实以宗教（特别是基督信仰）角度作为他宣布“上帝已死”的基础，进而为人的自主自治来建构。

胡美人说，“道德哲学不一定以宗教哲学为依归。”实际上这是值得商榷的，因为康德也从来没有规避宗教，只是他是以一个“不可知论者”的角度来建立他的道德哲学，内容却难离开那个“不可知”的上帝。事实上，浩瀚历史文献已经清楚告诉我们，没有宗教，也就没有道德的可能性。当尼采提到“上帝已死”，他是宣布人已经成长，足以取代上帝，成为“超人”，而宗教辖制也应当从此消失。值得注意的是，尼采认为“人不需要上帝”，本身就已经是一个隐藏着骄傲元素的命题，这也就是关乎人的道德问题了。

结果必定是道德性的
也许尼采说“上帝已死”并非是从道德来考量，但明显地，它所带来的结果，必定是道德性的，因为尼采要脱离的，就是一个道德的上帝对人所带来的“辖制”。无论尼采承不承认，他也必定知道，他所研究的基督教信仰强调的是上帝是道德的源头；因此，当他作出“上帝已死”的宣布，怎不可能也一并将道德考量进去？换句话说，他向人发出“上帝已死”的呼声，宣称以宗教信仰为基础的道德观和价值观，必须彻底摧毁，并提出重新评估一切价值体系，主张以人自身作为自己存在的意义和价值的基础。

尼采在《查拉图斯特拉如是说》写道：“我总算知道从前人们寻访道德之师，其所求的是什么了。他们求的是一己的安眠，以及有助于安眠的麻醉性之道德。”这样，他就否决了上帝作为道德基础的美善。

尼采的“角色”，以及他宣布“上帝已死”，其实有点像杜斯托也夫斯基的小说《卡拉马助夫兄弟们》中“伊凡”的角色。

《卡》书中，卡氏家族中的二兄弟伊凡，是很典型的知识分子，因此对平庸者产生一种高傲的心理。当他出现在小说中，他是以一个学识高聪明过人的姿态，预备调解父亲与哥哥之间的仇视关系的。他尽力帮忙，但他从心底深深瞧不起他的哥哥与父亲，而且也使哥哥与父亲都惧怕他。

伊凡不只一次坦承他根本不信上帝，他与当修士的弟弟的一次晤谈中，说出他宁愿不相信有上帝。他说：“因为没有上帝，一切都可以被容许（指的是道德）。”

虽然说出这样的话，伊凡却是个做事不逾越规范的人。仿佛有一把尺，在他心中度量他的行为。他对自己的控制力很强，所以他其实是一个思想大胆，而行为保守的人。或许正是因为在行为上的严谨，他又没有因着无信仰，而落入当时正流行的虚无主义里。

“一切都可被容许”的后果
修道院里的一位智者长老，曾在与伊凡相遇后，说伊凡势必要在心灵上受苦，因为他根本不相信自己的宣告：“没有上帝。因为没有上帝，所以一切都可以被容许。”而从他的行为也可看出，其实在他心灵深处根本就需要着他一直抗拒的信仰。

果真，当他们家族的私生子司米尔加可夫──一个不仅没信仰，而且行为大胆的人杀掉父亲，而后坦承他的行为得自伊凡言语宣告“一切都可被容许”的灵感，甚至视伊凡为共谋者，伊凡便崩溃了。

晚期，尼采思想错乱，成了疯子，谁知道那不是因为他放弃了一个道德的上帝，因而导致虚无主义的结果？其实，尼采本身并不能承受“如果没有上帝”或是“如果上帝已死”后果的打击。

11/6/2006 《南洋商报》《人文》版